SINERGISMO HUMANO

Por: Aldo J. Pucuhuayla A.

        El «sinergismo humano», a diferencia de otros como el «simbiótico» o «farmacológico», sólo es factible cuando dos o más «mentes» coordinan antes y durante la ejecución de una determinada actividad. La finalidad de esta conducta es potenciar el resultado; es decir, los individuos actúan guiados por un «pensamiento colectivo momentáneo»,  el cual per se es una «unificación mental» que intenta asegurar, con creces,  el logro de cierto propósito. 

Si bien el «sinergismo humano» comienza con la «conjunción de pensamientos» de los participantes, y luego deriva en un «trabajo en equipo» de los mismos, es un hecho que  el animal «instinto de supervivencia» o las «pulsiones» actúen al principio (iniciadores).

Dado que las «mentes» son las protagonistas esenciales en este tipo de sinergia —y no necesariamente las procedentes de humanos—, de manera general debiera ser denominado «sinergismo inteligente». El «sinergismo lobuno» es un claro ejemplo de «sinergismo inteligente no humano», el cual se manifiesta por ejemplo cuando  una jauría de estos cánidos da caza a un bóvido. Asimismo, este sinergismo (inteligente, cerebral, cognitivo, pensante, etc.) es factible incluso cuando participan las «mentes» de diferentes especies, lo cual es muy común: un elefante que transporta un tronco una vez entendido la intención de su amo. En este «sinergismo laboral», debido a la acción rutinaria, ambos saben que el propósito es hacer llegar la carga a la aldea y, entonces, recién se constituye en un beneficio común: madera para reparar la cerca, leña para el fuego que ahuyentará a los depredadores, etc. 

 

       

 Lo maravilloso de la «sinergia» radica en que mediante esta «acción conjunta» se vuelve realizable aquello que muchas veces aparenta ser imposible, tanto que provoca afirmar que el resultado no se ajusta a las matemáticas. Pues, luego de una «acción sinérgica», donde han participado incluso solamente dos personas, el producto es mayor comparado a aquel que se obtiene cada vez que los participantes actúan por separado y sin ningún acuerdo. Al respecto, Juan Steva de Sagrera, en su libro «Historia de la Farmacia», lo tiene bien explicado: «Todo en la vida es cuestión de sinergismos y antagonismos. Los jugadores de un club de fútbol, cuando actúan como equipo, realizan sinergismo: el resultado de la acción conjunta de los once jugadores es superior al que produciría cada jugador por separado. Por eso el mejor equipo no es el que tiene a los mejores jugadores, sino el que evita antagonismos entre ellos y potencia sus características en beneficio del equipo». 

En consecuencia, es posible que el «sinergismo» convierta, por ejemplo, la desigualdad 1+1 > 2, en un enunciado numérico correcto, donde la cifra del lado derecho es impredecible y, por tanto, sólo se puede asegurar que la suma siempre resultará mayor que la cifra correspondiente: 1+1=3, 3+4=10, 5+3+2=12, etc.

        El término «Sinergia» proviene del vocablo griego «synergía», el cual significa «trabajar juntos» o, en una palabra, «cooperación». Sin embargo, dicho término entraña algo más, pues tácitamente también hace referencia a lo siguiente: «siempre que dos o más personas trabajan juntas, se produce una menor pérdida (ahorro) de energía». Siendo así, se debe entender que la «ganancia» es aquella energía que se ha evitado perder, la misma que es aprovechada para engrandecer el resultado. 

Lo antedicho es verificable luego de contemplar las diversas actividades humanas, por ejemplo en la siguiente situación: un solitario que prepara una porción de guiso —sólo para él—, al cocinar emplea casi la misma cantidad de tiempo y combustible que una madre de familia cuando ésta prepara cuatro porciones de un idéntico guisado. Si acaso se pusieran de acuerdo para cocinar cinco porciones a la vez, entonces, entre otras ventajas, se evitaría el doble consumo de gas y el estar ambos ocupados en la cocina. Esto significa una mejor administración de la energía, tiempo, dinero, etc.

La «olla común o comunitaria» es otra actividad muy ilustrativa del «sinergismo humano» desarrollada bajo el criterio: «donde comen dos pueden comer tres o más personas». Consiste en  preparar la comida mancomunadamente, en una olla que suele ser enorme, con lo que se consigue aplacar el hambre de cierta multitud, siempre que la actividad culmine con la  repartición estratégica del potaje.

La «olla común» es un recurso de supervivencia que suele manifestarse ante «carencias alimentarias» surgidas luego de ocurrir, principalmente, catástrofes telúricas, pandemias y sequías; o surge simplemente con la idea  de economizar, compartir o compenetrar. Por ejemplo, si tras un terremoto quedase bloqueado el aprovisionamiento hacia  tu localidad, y al pasar unos días se agotasen tus reservas comestibles, entonces cabe la probabilidad de que una mañana despiertes y no encuentres nada para desayunarte, y menos para preparar el almuerzo. Te acosaría el hambre y desesperado buscarías alimentos en todos los rincones del refrigerador que ya aparenta estar vacío. Por suerte, en un recóndito lugar encuentras algo que en los días de abundancia habías pasado por alto, lo único que queda: un gran atado de apio, un vegetal que sin otros ingredientes no basta para preparar un buen caldo, es decir, un plato nutritivo y agradable.  Reflexionas un momento y deduces que tus vecinos podrían encontrarse en similar condición: uno cuenta con dos papas pequeñas, otro con sólo un puñado de arroz, y así van apareciendo muchos más con  los que consigues agruparte hasta conformar veinte personas cuyas reducidas aportaciones  consolidan un buen caldo. En el ejemplo forzado, ese día hipotético te alimentaste con suficiencia gracias al caldo, a través del cual tomaste una cantidad insignificante de las papas que aportó un vecino, unos  granos del puñado de arroz del otro, etc., ingredientes que no habrían nutrido adecuadamente a nadie si no hubieran ido a caer en una misma olla. Otro beneficio de este recurso es la factibilidad de que la comida alcance para cierto número adicional de personas; pues simplemente hay que agregar un poco más de agua a la olla, o reducir la porción correspondiente a cada comensal.

Luego de juntar los ingredientes en un mismo recipiente, permitiendo así que se complementen, debemos reparar en que la «ganancia» también radica en evitar los pequeños y micro desperdicios, lo cual sucede si se opta por cocinar en varias ollas pequeñas.

Si bien el «sinergismo entre los seres vivos» es abundante tanto en la naturaleza cuanto en las civilizaciones, a lo largo de la evolución éste ha coexistido con el «antagonismo». La «conducta antagónica» paradójicamente también brega por la supervivencia, pues su función más ostensible es preservar los sinergismos ya establecidos. Hace su aparición cada vez que dos o más «grupos sinérgicos» (colonias microbianas, poblaciones humanas, etc.) empiezan a rechazarse o competir entre ellos.

Puesto que ambas conductas (sinérgica y antagónica) han pervivido manifestándose con ciertas características comparables en todas las especies,  resulta interesante construir, al respecto, una analogía entre las «organizaciones microbianas» y las «naciones». Es así que las bacterias en su mundo microscópico suelen ocupar, según las exigencias propias de su especie, un territorio  cualitativamente ad hoc. Una vez establecidas en un lugar, la colonia conformada tiende a ser territorial y empieza a expandirse. Al reproducirse no sólo permanece en su espacio vital, sino también ocupa progresivamente otros ajenos; evitando así, permanentemente, que otras colonias se le entremetan (amensalismo, competición, etc.); es decir, una colonia no suele aceptar a otra con fines de «sinergismo». Exceptuando contados casos de simbiosis o comensalismo microbiano, es evolutivamente imposible que dos colonias diferentes compartan un mismo espacio, otorgándose ambas la oportunidad de vivir, sea mediante el mutualismo o simple tolerancia.

Las naciones, análogas a las colonias microbianas, naturalmente tienden a defender su territorio. Entre dos países existen rechazos cuyas razones son mucho más complejas que las existentes entre colonias diferentes. Muy relacionado con la «conducta de rechazo», cada país, cual colonia que elabora toxinas en su defensa, genera en su seno «recursos de supervivencia» que en conjunto bien podrían ser denominados «riquezas». Las riquezas de una nación, según esta acepción, siguen siendo «riquezas» por más paupérrimas que resulten al ser comparadas con aquellas de otras naciones más ricas; es decir, tras la comparación recién emerge en las naciones la idea de considerarse pobres, ricas o equiparables. Siendo así, desde una perspectiva natural no existen las carencias, sino sólo «niveles de riqueza».

        Similar a lo que sucede en el mundo microbiano, el «antagonismo entre las naciones» se manifiesta mediante el «rechazo» y la «invasión», cuyo propósito evidente es preservar la «herencia genética». Al respecto, se debe tener en cuenta que en el principio los Homo sapiens conformaban un solo grupo africano. Luego emigraron hasta dispersarse por el orbe, lo que determinó la aparición de las razas. Ante la abundancia de territorios no cabía la idea de propiedad, y menos de luchar para conseguir una. Posteriormente, cuando los grupos humanos se hicieron numerosos y sedentarios, sus diferencias genéticas propiciaron la aparición de muchas etnias, las mismas que gradualmente quedaron circunscritas en lo que se conoce como países. Desde entonces, una «gran cantidad de personas con territorio propio» —cada vez más poblado—, mantiene latente su «deseo de expansión» hacia territorios ocupados por otras razas o etnias (cultura y modus vivendi propios de cierto grupo racial). 

        Puesto que el «antagonismo» es uno de los determinantes en la «preservación de la especie humana» mediante la «selección natural», es decisivo que se manifieste plenamente, lo cual jamás hubiese sucedido si sólo existiera una sola «raza». Su ocurrencia, como se viene entendiendo, contribuye a preservar la desigualdad de las naciones mediante el rechazo entre ellas, y a lograr la expansión territorial mediante el «aniquilamiento». 

Respecto al «rechazo» —visto como un comportamiento intrínseco—, aunque parezca descabellado es comprensible que cada nación, con la intención de prevalecer sobre las más débiles, evite la «cooperación entre países». La «cooperación», según está perspectiva, es sólo una aparente «acción benevolente»; pues todo intento de igualar las «riquezas» resulta perjudicial para nuestra supervivencia a largo plazo.

La no existencia de un país «realmente pobre», sino sólo «comparativamente pobre», justifica que una nación «muy rica» no tienda a socorrer a otra «menos rica». La «naturaleza antagónica» considera que es indebido e innecesario el apoyo a los países decadentes, sin embargo, cuando un país con «capacidad de ayuda» observa por ejemplo a cierta  nación sumida en un sufrimiento poblacional y  un alto índice de mortandad, podría engañosamente quedar conmovido, tanto que se vería obligado a adoptar un comportamiento altruista (sinergismo). Pero, apoyar a un país que sucumbe, es lo mismo que disparar a un león con la finalidad de liberar a su presa que ya la tiene en sus fauces, y luego sentirse bien por haber salvado una vida. La intervención ajena es innecesaria puesto que es natural que una nación viva inmersa en una «riqueza» cuyo  nivel le corresponde. Imaginen sino a un alienígena compadeciéndose del sufrimiento de un Homo sapiens del paleolítico, y decide proporcionarle armamentos sofisticados para ser usados en la caza y defensa.

        Entonces, cuando el «sinergismo» se manifiesta entre dos naciones de riquezas disímiles, tal y como sucede en nuestros tiempos, es  difícilmente incondicional. Casi siempre el país más poderoso ofrece su ayuda siempre que no se perjudique y, a cambio,  mantiene alguna estrategia —manifiesta o  subyacente—, con la que pretende ser beneficiado. Luego de ayudar a los países menos ricos, incluso impulsado por razones culturales como la compasión,  religiosidad o altruismo, el país cooperador procura conservar su «supremacía», con lo que pretende asegurar su supervivencia mas allá de la extinción de otras naciones.

Mediante el «sistema sinergismo-antagonismo» la naturaleza tiende a preservar la jerarquización (supremacía y desigualdad) entre las naciones, lo mismo que la hegemonía de ciertas colonias microbianas. Esto nos lleva a entender que los países subdesarrollados deberán permanecer como tales o al menos ser reemplazados por otros: no es conveniente que los países bienhechores ayuden a los países decadentes, de tal manera que finalmente todos alcancen un mismo nivel de «riqueza».

        De suceder un “pansinergismo”, quedaría extinta la «competencia». Ello no sería un problema si la condición de «igualdad mundial» no nos haría propensos a la extinción. Una analogía basada en la «hipoxia por hipovolemia» —la cual ocurre en una persona que pierde una cantidad significativa de sangre—, donde los «órganos» representan a las «naciones», y el «oxígeno transportado por la sangre» a las «riquezas»,  puede ayudar a entender el porqué de una posible extinción ante la igualdad de las naciones: cuando un individuo sufre una abrupta pérdida de sangre (hemorragia), todo su organismo entra en un estado de oxigenación deficiente (hipoxia). Esto se debe a la poca cantidad de  sangre, la cual ya no transporta el oxígeno con suficiencia. Entonces, involuntariamente, aumentan la frecuencia respiratoria (hiperventilación) y la frecuencia cardíaca (taquicardia), recursos con los que el organismo pretende administrarse más oxígeno y así estabilizarse, pero no lo logra. Entonces, con la finalidad de sobrevivir, autónomamente prioriza el poco oxígeno circulante hacia los «órganos vitales», es decir hacia veinticinco de los más de ochenta órganos que poseemos. En este estado de shock es cuando se observa la importancia de la «distribución desigual de las riquezas», lo cual mantiene vivo al hipovolémico. Los órganos superficiales y los “menos importantes" permanecen casi sin sangre (palidez), soportando las carencias en pro de la «no extinción».

        Podría pensarse que el planeta es sólo un recinto en el que gradualmente, al seguir aumentando la población mundial, en algunos cientos de años todos nos mezclaremos (homogeneidad), y estaremos obligados a vivir dentro de una sinergia mundial, es decir, como una sola gran familia; pero, como ya se dijo, esto no ocurrirá. Lo que viene en algunas décadas, que también es natural, no es la supremacía de la nación más extensa o de aquella que se dedica a la expansión territorial, sino de aquel grupo humano que incorpore más «inteligencia artificial» a su tecnología, aprovechándola tal cual un exoesqueleto «potenciador del pensamiento», es decir, como una eficiente y veloz  «solucionadora de problemas».