HUMANOS YIN 

&

 HUMANOS YANG

Por: Aldo J. Pucuhuayla A.

        Los sucesos de este mundo, que debieran ser entendidos de manera similar por toda la gente,  son concebidos básicamente de dos modos que, usando términos del taoísmo, pueden ser denominados: «concepción yin» (negativa) y «concepción yang» (positiva).

Puesto que el humano durante su vida tiende a influenciarse sólo por una de estas concepciones, podría decirse que la humanidad, respecto a su comprensión o interpretación, se encuentra dividida en dos grupos: los «yin» y los «yang».

No obstante la eterna permanencia de los dos aspectos de «la dualidad» en todas las situaciones de la vida, tanto los «humanos yin» como los «yang» tienden a existir intentando anular uno. Por ejemplo, los humanos yin (-) permanecen en una realidad donde todo es  «pobreza», es decir, el más pudiente de este grupo se considera el «menos pobre». Los «yin» jamás sienten la satisfacción de lo que se denomina «riqueza». En cambio, los «yang» siempre se consideran afortunados, por más mísera su situación o paupérrima su riqueza. Según los «yang» no existe la «pobreza», sólo «niveles de riqueza».

Al observar la ocurrencia de este fenómeno en los congéneres, uno queda con la incertidumbre de por qué tiene que ser negativa la «pobreza», o positiva la «riqueza», si ambos aspectos son esencialmente lo mismo.

La dualidad «luz y oscuridad» permite explicar mejor este punto de vista: siempre la luz (visible)  procede de fuentes focalizadas (estrellas, fogatas, relámpagos, luciérnagas, etc.), lo que determina que en el universo en general, y dentro de sus  porciones microscópicas que en conjunto conforman su amplitud infinita, persistan los «lugares de oscuridad», es decir, aquellos con aparente carencia de luz propia o que no alcanzan a ser iluminados. Este criterio elaborado a partir de nuestra limitada percepción visual, pero sin dejar de concordar con la teoría de los fotones, nos lleva a concluir que sólo una luz infinitamente intensa, y no focalizada, sería capaz de  disipar la totalidad de las sombras. Pero, realmente, ni siquiera una fuente de  luz poderosa (p.ej. el Sol) se encuentra exenta de sombras en su interior, es decir, ninguna luminosidad es suficiente para disipar todas las sombras existentes en el seno de su propia fuente, y menos aún en los cuerpos que ilumina desde cierta distancia (p. ej. la Tierra), pues entre ambos se interpone algún tipo de materia dispersa o cuerpos opacos (p. ej. satélites, asteroides, polvo cósmico, nubes, etc.). Por tanto, no es cierto el enunciado: «la luz disipa (totalmente) la oscuridad del lugar al cual ilumina».

Siendo así, resulta erróneo afirmar, con ligereza, que «la luz es la ausencia de la oscuridad» o viceversa; pues, debido a la existencia de una infinidad de luminosidades, es imposible determinar aquella intensidad a partir de la cual, o por debajo de la misma, cierta «luz» puede ser considerada  «oscuridad». Entonces, la incapacidad  de percibir ciertos «cuerpos luminosos» se origina en la limitada sensibilidad de la visión, la cual se manifiesta cuando, sin saberlo, estamos ante una luz de luminosidad extremadamente baja. Visto así, para los «yang» no existe la «oscuridad», sólo niveles de iluminación, es decir, todo el universo se encuentra iluminado, incluso un agujero negro, cuya iluminación es negativa.

La humanidad, como se sabe, desde sus inicios ha adjetivado las dualidades existentes mediante el uso de otra dualidad, quizá la más compleja y, por lo mismo, la menos entendida:  «el bien y el mal». Es así que por ejemplo, independiente del contexto en que nos encontremos en la vida, existe la posibilidad de que el día sea bueno o tal vez malo, lo mismo que la noche; o que la juventud sea buena o quizá mala, lo mismo que la vejez. Esto quiere decir: «si la juventud es buena, no necesariamente la vejez es mala», siendo válidas todas las combinaciones posibles.

Libre de sustantivaciones, «el bien y el mal» es la única dualidad que no puede ser percibida por los sentidos, puesto que surge luego de deliberar. Es decir, mientras que las otras dualidades son percibidas desde el mundo exterior (nuestro entorno),  «el bien y el mal» emerge desde nuestro interior, principalmente del neocórtex, lo que determina la disimilitud de criterios entre los humanos.

Si bien la capacidad de concebir el «bien y el mal» es una de nuestras inherencias, y se encuentra relacionada principalmente con «procurar la supervivencia», frecuentemente lo que nos parece «bien» termina siendo «malo», o viceversa. Esta incertidumbre ha dado pie a que muchas disciplinas, desde la antigüedad, hayan producido abundante bibliografía según sus puntos de vista. Por ejemplo la expresión filosófica «más allá del bien y del mal», la cual ha permanecido inmutable desde la antigüedad, pretende dar a entender que  existe una posición ideal, de equilibrio, en la que la mente no califica las circunstancias mundanas ni como «buenas» ni «malas». En este estado la mente se exime de atribuir una de estas dos interpretaciones tras haberse «convencido» de que ambas son ciertas, pero también inciertas. Sin embargo, la intensidad con la que quedamos «convencidos» de algo, no es suficiente  para desligarnos de alguna inherencia. Además, es comprensible que si sólo quedase suprimida o anulada una de nuestras inherencias, dejaríamos de ser humanos íntegros en el acto.

Según todo lo dicho supra, siempre seremos «humanos yin» o «humano yang». No es posible que exista siquiera un humano ecléctico —entre el bien y el mal—, sino sólo los que pretenden serlo (prodigioso maestro espiritual, gurú trascendental, etc.),  los cuales son personas en «estado mental forzado» que permanecen intentando liberarse de sus inherencias.

Por tanto, una persona que considera (cree) haber encontrado el equilibrio, es como un caballo salvaje que luego de tanto adiestramiento acepta ser cabalgado: apenas perdida su libertad, en el equino emerge la «inseguridad» ante la incertidumbre de su alimentación, bienestar, supervivencia, entre otros. Contrario a un domador interesado por los beneficios de una bestia adiestrada, al caballo no le interesa, absolutamente, convivir con humanos; sin embargo, gradualmente los acepta y les otorga el liderazgo cuando percibe que su «seguridad» no ha sido interrumpida (buen trato, alimentación, cobijo, etc.). Es decir, el caballo finalmente acepta ambas situaciones —vivir salvajemente o en un establo—, sin considerarlas ni buenas ni malas.