SINERGISMO HUMANO

Por: Aldo J. Pucuhuayla A.

        El «sinergismo humano», a diferencia de otros como el «simbiótico» o «farmacológico», sólo es factible cuando dos o más «mentes» coordinan antes y durante la ejecución de una determinada actividad. La finalidad de esta conducta es potenciar el resultado; es decir, los individuos actúan guiados por un «pensamiento colectivo momentáneo»,  el cual per se es una «unificación mental» que intenta asegurar, con creces,  el logro de cierto propósito. 

Si bien el «sinergismo humano» comienza con la «conjunción de pensamientos» de los participantes, y luego deriva en un «trabajo en equipo» de los mismos, es un hecho que  el animal «instinto de supervivencia» o las «pulsiones» actúen al principio (iniciadores).

Dado que las «mentes» son las protagonistas esenciales en este tipo de sinergia —y no necesariamente las procedentes de humanos—, de manera general debiera ser denominado «sinergismo inteligente». El «sinergismo lobuno» es un claro ejemplo de «sinergismo inteligente no humano», el cual se manifiesta por ejemplo cuando  una jauría de estos cánidos da caza a un bóvido. Asimismo, este sinergismo (inteligente, cerebral, cognitivo, pensante, etc.) es factible incluso cuando participan las «mentes» de diferentes especies, lo cual es muy común: un elefante que transporta un tronco una vez entendido la intención de su amo. En este «sinergismo laboral», debido a la acción rutinaria, ambos saben que el propósito es hacer llegar la carga a la aldea y, entonces, recién se constituye en un beneficio común: madera para reparar la cerca, leña para el fuego que ahuyentará a los depredadores, etc. 

 

       

 Lo maravilloso de la «sinergia» radica en que mediante esta «acción conjunta» se vuelve realizable aquello que muchas veces aparenta ser imposible, tanto que provoca afirmar que el resultado no se ajusta a las matemáticas. Pues, luego de una «acción sinérgica», donde han participado incluso solamente dos personas, el producto es mayor comparado a aquel que se obtiene cada vez que los participantes actúan por separado y sin ningún acuerdo. Al respecto, Juan Steva de Sagrera, en su libro «Historia de la Farmacia», lo tiene bien explicado: «Todo en la vida es cuestión de sinergismos y antagonismos. Los jugadores de un club de fútbol, cuando actúan como equipo, realizan sinergismo: el resultado de la acción conjunta de los once jugadores es superior al que produciría cada jugador por separado. Por eso el mejor equipo no es el que tiene a los mejores jugadores, sino el que evita antagonismos entre ellos y potencia sus características en beneficio del equipo». 

En consecuencia, es posible que el «sinergismo» convierta, por ejemplo, la desigualdad 1+1 > 2, en un enunciado numérico correcto, donde la cifra del lado derecho es impredecible y, por tanto, sólo se puede asegurar que la suma siempre resultará mayor que la cifra correspondiente: 1+1=3, 3+4=10, 5+3+2=12, etc.

        El término «Sinergia» proviene del vocablo griego «synergía», el cual significa «trabajar juntos» o, en una palabra, «cooperación». Sin embargo, dicho término entraña algo más, pues tácitamente también hace referencia a lo siguiente: «siempre que dos o más personas trabajan juntas, se produce una menor pérdida (ahorro) de energía». Siendo así, se debe entender que la «ganancia» es aquella energía que se ha evitado perder, la misma que es aprovechada para engrandecer el resultado. 

Lo antedicho es verificable luego de contemplar las diversas actividades humanas, por ejemplo en la siguiente situación: un solitario que prepara una porción de guiso —sólo para él—, al cocinar emplea casi la misma cantidad de tiempo y combustible que una madre de familia cuando ésta prepara cuatro porciones de un idéntico guisado. Si acaso se pusieran de acuerdo para cocinar cinco porciones a la vez, entonces, entre otras ventajas, se evitaría el doble consumo de gas y el estar ambos ocupados en la cocina. Esto significa una mejor administración de la energía, tiempo, dinero, etc.

La «olla común o comunitaria» es otra actividad muy ilustrativa del «sinergismo humano» desarrollada bajo el criterio: «donde comen dos pueden comer tres o más personas». Consiste en  preparar la comida mancomunadamente, en una olla que suele ser enorme, con lo que se consigue aplacar el hambre de cierta multitud, siempre que la actividad culmine con la  repartición estratégica del potaje.

La «olla común» es un recurso de supervivencia que suele manifestarse ante «carencias alimentarias» surgidas luego de ocurrir, principalmente, catástrofes telúricas, pandemias y sequías; o surge simplemente con la idea  de economizar, compartir o compenetrar. Por ejemplo, si tras un terremoto quedase bloqueado el aprovisionamiento hacia  tu localidad, y al pasar unos días se agotasen tus reservas comestibles, entonces cabe la probabilidad de que una mañana despiertes y no encuentres nada para desayunarte, y menos para preparar el almuerzo. Te acosaría el hambre y desesperado buscarías alimentos en todos los rincones del refrigerador que ya aparenta estar vacío. Por suerte, en un recóndito lugar encuentras algo que en los días de abundancia habías pasado por alto, lo único que queda: un gran atado de apio, un vegetal que sin otros ingredientes no basta para preparar un buen caldo, es decir, un plato nutritivo y agradable.  Reflexionas un momento y deduces que tus vecinos podrían encontrarse en similar condición: uno cuenta con dos papas pequeñas, otro con sólo un puñado de arroz, y así van apareciendo muchos más con  los que consigues agruparte hasta conformar veinte personas cuyas reducidas aportaciones  consolidan un buen caldo. En el ejemplo forzado, ese día hipotético te alimentaste con suficiencia gracias al caldo, a través del cual tomaste una cantidad insignificante de las papas que aportó un vecino, unos  granos del puñado de arroz del otro, etc., ingredientes que no habrían nutrido adecuadamente a nadie si no hubieran ido a caer en una misma olla. Otro beneficio de este recurso es la factibilidad de que la comida alcance para cierto número adicional de personas; pues simplemente hay que agregar un poco más de agua a la olla, o reducir la porción correspondiente a cada comensal.

Luego de juntar los ingredientes en un mismo recipiente, permitiendo así que se complementen, debemos reparar en que la «ganancia» también radica en evitar los pequeños y micro desperdicios, lo cual sucede si se opta por cocinar en varias ollas pequeñas.

Si bien el «sinergismo entre los seres vivos» es abundante tanto en la naturaleza cuanto en las civilizaciones, a lo largo de la evolución éste ha coexistido con el «antagonismo». La «conducta antagónica» paradójicamente también brega por la supervivencia, pues su función más ostensible es preservar los sinergismos ya establecidos. Hace su aparición cada vez que dos o más «grupos sinérgicos» (colonias microbianas, poblaciones humanas, etc.) empiezan a rechazarse o competir entre ellos.

Puesto que ambas conductas (sinérgica y antagónica) han pervivido manifestándose con ciertas características comparables en todas las especies,  resulta interesante construir, al respecto, una analogía entre las «organizaciones microbianas» y las «naciones». Es así que las bacterias en su mundo microscópico suelen ocupar, según las exigencias propias de su especie, un territorio  cualitativamente ad hoc. Una vez establecidas en un lugar, la colonia conformada tiende a ser territorial y empieza a expandirse. Al reproducirse no sólo permanece en su espacio vital, sino también ocupa progresivamente otros ajenos; evitando así, permanentemente, que otras colonias se le entremetan (amensalismo, competición, etc.); es decir, una colonia no suele aceptar a otra con fines de «sinergismo». Exceptuando contados casos de simbiosis o comensalismo microbiano, es evolutivamente imposible que dos colonias diferentes compartan un mismo espacio, otorgándose ambas la oportunidad de vivir, sea mediante el mutualismo o simple tolerancia.

Las naciones, análogas a las colonias microbianas, naturalmente tienden a defender su territorio. Entre dos países existen rechazos cuyas razones son mucho más complejas que las existentes entre colonias diferentes. Muy relacionado con la «conducta de rechazo», cada país, cual colonia que elabora toxinas en su defensa, genera en su seno «recursos de supervivencia» que en conjunto bien podrían ser denominados «riquezas». Las riquezas de una nación, según esta acepción, siguen siendo «riquezas» por más paupérrimas que resulten al ser comparadas con aquellas de otras naciones más ricas; es decir, tras la comparación recién emerge en las naciones la idea de considerarse pobres, ricas o equiparables. Siendo así, desde una perspectiva natural no existen las carencias, sino sólo «niveles de riqueza».

        Similar a lo que sucede en el mundo microbiano, el «antagonismo entre las naciones» se manifiesta mediante el «rechazo» y la «invasión», cuyo propósito evidente es preservar la «herencia genética». Al respecto, se debe tener en cuenta que en el principio los Homo sapiens conformaban un solo grupo africano. Luego emigraron hasta dispersarse por el orbe, lo que determinó la aparición de las razas. Ante la abundancia de territorios no cabía la idea de propiedad, y menos de luchar para conseguir una. Posteriormente, cuando los grupos humanos se hicieron numerosos y sedentarios, sus diferencias genéticas propiciaron la aparición de muchas etnias, las mismas que gradualmente quedaron circunscritas en lo que se conoce como países. Desde entonces, una «gran cantidad de personas con territorio propio» —cada vez más poblado—, mantiene latente su «deseo de expansión» hacia territorios ocupados por otras razas o etnias (cultura y modus vivendi propios de cierto grupo racial). 

        Puesto que el «antagonismo» es uno de los determinantes en la «preservación de la especie humana» mediante la «selección natural», es decisivo que se manifieste plenamente, lo cual jamás hubiese sucedido si sólo existiera una sola «raza». Su ocurrencia, como se viene entendiendo, contribuye a preservar la desigualdad de las naciones mediante el rechazo entre ellas, y a lograr la expansión territorial mediante el «aniquilamiento». 

Respecto al «rechazo» —visto como un comportamiento intrínseco—, aunque parezca descabellado es comprensible que cada nación, con la intención de prevalecer sobre las más débiles, evite la «cooperación entre países». La «cooperación», según está perspectiva, es sólo una aparente «acción benevolente»; pues todo intento de igualar las «riquezas» resulta perjudicial para nuestra supervivencia a largo plazo.

La no existencia de un país «realmente pobre», sino sólo «comparativamente pobre», justifica que una nación «muy rica» no tienda a socorrer a otra «menos rica». La «naturaleza antagónica» considera que es indebido e innecesario el apoyo a los países decadentes, sin embargo, cuando un país con «capacidad de ayuda» observa por ejemplo a cierta  nación sumida en un sufrimiento poblacional y  un alto índice de mortandad, podría engañosamente quedar conmovido, tanto que se vería obligado a adoptar un comportamiento altruista (sinergismo). Pero, apoyar a un país que sucumbe, es lo mismo que disparar a un león con la finalidad de liberar a su presa que ya la tiene en sus fauces, y luego sentirse bien por haber salvado una vida. La intervención ajena es innecesaria puesto que es natural que una nación viva inmersa en una «riqueza» cuyo  nivel le corresponde. Imaginen sino a un alienígena compadeciéndose del sufrimiento de un Homo sapiens del paleolítico, y decide proporcionarle armamentos sofisticados para ser usados en la caza y defensa.

        Entonces, cuando el «sinergismo» se manifiesta entre dos naciones de riquezas disímiles, tal y como sucede en nuestros tiempos, es  difícilmente incondicional. Casi siempre el país más poderoso ofrece su ayuda siempre que no se perjudique y, a cambio,  mantiene alguna estrategia —manifiesta o  subyacente—, con la que pretende ser beneficiado. Luego de ayudar a los países menos ricos, incluso impulsado por razones culturales como la compasión,  religiosidad o altruismo, el país cooperador procura conservar su «supremacía», con lo que pretende asegurar su supervivencia mas allá de la extinción de otras naciones.

Mediante el «sistema sinergismo-antagonismo» la naturaleza tiende a preservar la jerarquización (supremacía y desigualdad) entre las naciones, lo mismo que la hegemonía de ciertas colonias microbianas. Esto nos lleva a entender que los países subdesarrollados deberán permanecer como tales o al menos ser reemplazados por otros: no es conveniente que los países bienhechores ayuden a los países decadentes, de tal manera que finalmente todos alcancen un mismo nivel de «riqueza».

        De suceder un “pansinergismo”, quedaría extinta la «competencia». Ello no sería un problema si la condición de «igualdad mundial» no nos haría propensos a la extinción. Una analogía basada en la «hipoxia por hipovolemia» —la cual ocurre en una persona que pierde una cantidad significativa de sangre—, donde los «órganos» representan a las «naciones», y el «oxígeno transportado por la sangre» a las «riquezas»,  puede ayudar a entender el porqué de una posible extinción ante la igualdad de las naciones: cuando un individuo sufre una abrupta pérdida de sangre (hemorragia), todo su organismo entra en un estado de oxigenación deficiente (hipoxia). Esto se debe a la poca cantidad de  sangre, la cual ya no transporta el oxígeno con suficiencia. Entonces, involuntariamente, aumentan la frecuencia respiratoria (hiperventilación) y la frecuencia cardíaca (taquicardia), recursos con los que el organismo pretende administrarse más oxígeno y así estabilizarse, pero no lo logra. Entonces, con la finalidad de sobrevivir, autónomamente prioriza el poco oxígeno circulante hacia los «órganos vitales», es decir hacia veinticinco de los más de ochenta órganos que poseemos. En este estado de shock es cuando se observa la importancia de la «distribución desigual de las riquezas», lo cual mantiene vivo al hipovolémico. Los órganos superficiales y los “menos importantes" permanecen casi sin sangre (palidez), soportando las carencias en pro de la «no extinción».

        Podría pensarse que el planeta es sólo un recinto en el que gradualmente, al seguir aumentando la población mundial, en algunos cientos de años todos nos mezclaremos (homogeneidad), y estaremos obligados a vivir dentro de una sinergia mundial, es decir, como una sola gran familia; pero, como ya se dijo, esto no ocurrirá. Lo que viene en algunas décadas, que también es natural, no es la supremacía de la nación más extensa o de aquella que se dedica a la expansión territorial, sino de aquel grupo humano que incorpore más «inteligencia artificial» a su tecnología, aprovechándola tal cual un exoesqueleto «potenciador del pensamiento», es decir, como una eficiente y veloz  «solucionadora de problemas».

 HUMANOS YIN 

&

 HUMANOS YANG

Por: Aldo J. Pucuhuayla A.

        Los sucesos de este mundo, que debieran ser entendidos de manera similar por toda la gente,  son concebidos básicamente de dos modos que, usando términos del taoísmo, pueden ser denominados: «concepción yin» (negativa) y «concepción yang» (positiva).

Puesto que el humano durante su vida tiende a influenciarse sólo por una de estas concepciones, podría decirse que la humanidad, respecto a su comprensión o interpretación, se encuentra dividida en dos grupos: los «yin» y los «yang».

No obstante la eterna permanencia de los dos aspectos de «la dualidad» en todas las situaciones de la vida, tanto los «humanos yin» como los «yang» tienden a existir intentando anular uno. Por ejemplo, los humanos yin (-) permanecen en una realidad donde todo es  «pobreza», es decir, el más pudiente de este grupo se considera el «menos pobre». Los «yin» jamás sienten la satisfacción de lo que se denomina «riqueza». En cambio, los «yang» siempre se consideran afortunados, por más mísera su situación o paupérrima su riqueza. Según los «yang» no existe la «pobreza», sólo «niveles de riqueza».

Al observar la ocurrencia de este fenómeno en los congéneres, uno queda con la incertidumbre de por qué tiene que ser negativa la «pobreza», o positiva la «riqueza», si ambos aspectos son esencialmente lo mismo.

La dualidad «luz y oscuridad» permite explicar mejor este punto de vista: siempre la luz (visible)  procede de fuentes focalizadas (estrellas, fogatas, relámpagos, luciérnagas, etc.), lo que determina que en el universo en general, y dentro de sus  porciones microscópicas que en conjunto conforman su amplitud infinita, persistan los «lugares de oscuridad», es decir, aquellos con aparente carencia de luz propia o que no alcanzan a ser iluminados. Este criterio elaborado a partir de nuestra limitada percepción visual, pero sin dejar de concordar con la teoría de los fotones, nos lleva a concluir que sólo una luz infinitamente intensa, y no focalizada, sería capaz de  disipar la totalidad de las sombras. Pero, realmente, ni siquiera una fuente de  luz poderosa (p.ej. el Sol) se encuentra exenta de sombras en su interior, es decir, ninguna luminosidad es suficiente para disipar todas las sombras existentes en el seno de su propia fuente, y menos aún en los cuerpos que ilumina desde cierta distancia (p. ej. la Tierra), pues entre ambos se interpone algún tipo de materia dispersa o cuerpos opacos (p. ej. satélites, asteroides, polvo cósmico, nubes, etc.). Por tanto, no es cierto el enunciado: «la luz disipa (totalmente) la oscuridad del lugar al cual ilumina».

Siendo así, resulta erróneo afirmar, con ligereza, que «la luz es la ausencia de la oscuridad» o viceversa; pues, debido a la existencia de una infinidad de luminosidades, es imposible determinar aquella intensidad a partir de la cual, o por debajo de la misma, cierta «luz» puede ser considerada  «oscuridad». Entonces, la incapacidad  de percibir ciertos «cuerpos luminosos» se origina en la limitada sensibilidad de la visión, la cual se manifiesta cuando, sin saberlo, estamos ante una luz de luminosidad extremadamente baja. Visto así, para los «yang» no existe la «oscuridad», sólo niveles de iluminación, es decir, todo el universo se encuentra iluminado, incluso un agujero negro, cuya iluminación es negativa.

La humanidad, como se sabe, desde sus inicios ha adjetivado las dualidades existentes mediante el uso de otra dualidad, quizá la más compleja y, por lo mismo, la menos entendida:  «el bien y el mal». Es así que por ejemplo, independiente del contexto en que nos encontremos en la vida, existe la posibilidad de que el día sea bueno o tal vez malo, lo mismo que la noche; o que la juventud sea buena o quizá mala, lo mismo que la vejez. Esto quiere decir: «si la juventud es buena, no necesariamente la vejez es mala», siendo válidas todas las combinaciones posibles.

Libre de sustantivaciones, «el bien y el mal» es la única dualidad que no puede ser percibida por los sentidos, puesto que surge luego de deliberar. Es decir, mientras que las otras dualidades son percibidas desde el mundo exterior (nuestro entorno),  «el bien y el mal» emerge desde nuestro interior, principalmente del neocórtex, lo que determina la disimilitud de criterios entre los humanos.

Si bien la capacidad de concebir el «bien y el mal» es una de nuestras inherencias, y se encuentra relacionada principalmente con «procurar la supervivencia», frecuentemente lo que nos parece «bien» termina siendo «malo», o viceversa. Esta incertidumbre ha dado pie a que muchas disciplinas, desde la antigüedad, hayan producido abundante bibliografía según sus puntos de vista. Por ejemplo la expresión filosófica «más allá del bien y del mal», la cual ha permanecido inmutable desde la antigüedad, pretende dar a entender que  existe una posición ideal, de equilibrio, en la que la mente no califica las circunstancias mundanas ni como «buenas» ni «malas». En este estado la mente se exime de atribuir una de estas dos interpretaciones tras haberse «convencido» de que ambas son ciertas, pero también inciertas. Sin embargo, la intensidad con la que quedamos «convencidos» de algo, no es suficiente  para desligarnos de alguna inherencia. Además, es comprensible que si sólo quedase suprimida o anulada una de nuestras inherencias, dejaríamos de ser humanos íntegros en el acto.

Según todo lo dicho supra, siempre seremos «humanos yin» o «humano yang». No es posible que exista siquiera un humano ecléctico —entre el bien y el mal—, sino sólo los que pretenden serlo (prodigioso maestro espiritual, gurú trascendental, etc.),  los cuales son personas en «estado mental forzado» que permanecen intentando liberarse de sus inherencias.

Por tanto, una persona que considera (cree) haber encontrado el equilibrio, es como un caballo salvaje que luego de tanto adiestramiento acepta ser cabalgado: apenas perdida su libertad, en el equino emerge la «inseguridad» ante la incertidumbre de su alimentación, bienestar, supervivencia, entre otros. Contrario a un domador interesado por los beneficios de una bestia adiestrada, al caballo no le interesa, absolutamente, convivir con humanos; sin embargo, gradualmente los acepta y les otorga el liderazgo cuando percibe que su «seguridad» no ha sido interrumpida (buen trato, alimentación, cobijo, etc.). Es decir, el caballo finalmente acepta ambas situaciones —vivir salvajemente o en un establo—, sin considerarlas ni buenas ni malas.

CÓMO RECONOCER A UN SER BIOLÓGICAMENTE EVOLUCIONADO

CÓMO RECONOCER A UN SER  BIOLÓGICAMENTE EVOLUCIONADO

Por: Aldo J. Pucuhuayla A.

        Debido a que el entorno (hábitat, medio, zona de confort, etc.) de las especies experimenta cambios incesantes, es necesario que la «evolución biológica» permanezca activa por siempre, debiendo los organismos pasar por un proceso de adaptación mediante modificaciones anatomofisiológicas involuntarias, sucesivas y persistentes. Esta indiscutible premisa nos incita a pensar que toda especie se extingue sin haber alcanzado su estado terminal de evolución, y que este proceso es un fracaso dado que las especies en algún momento desaparecen. Pero, se debe tener en cuenta que la extinción, en este caso, se debe a la evolución biológica que, lamentablemente, siempre ha sido un proceso muy lento; por tanto, es exitosa sólo cuando los cambios del medio no suceden con exageración cualitativa o cuantitativa en un determinado lapso.

        Respecto a la perpetuidad, desde hace mucho se sabe que ninguna especie es eviterna. La extinción es inevitable incluso después de cientos de millones de años de existencia. Sin embargo, un tiempo tan extenso, que aparenta ser eterno, es suficiente para que una especie se transforme completamente en otra, lo que nos lleva a concluir que el propósito esencial de la evolución no es preservar «una especie», sino «la vida».

Entonces, nosotros los humanos que vivimos unos cien años (estimación optimista), lo cual es más breve que un “micro-tiempo” dentro de la cronología de la vida terrestre, podríamos creer que una especie ha alcanzado su «evolución tope» cuando  vemos que no le ocurre ningún cambio durante nuestra existencia o incluso en varias de nuestras generaciones antecesoras tras no hallar evidencias paleontológicas de su adaptación.
Por otro lado, debido a nuestro relativo «tiempo de vida insignificante», el cual hemos estimado que transcurre en un lapso casi sin dilación, podríamos permitirnos inferir que las especies se encuentran vivas porque permanecen alcanzando su «plenitud evolutiva» en cada instante del presente y, por tanto, siempre viven en un estado efímero de máxima evolución. Apoyada en estos criterios,  la astrobiología se atreve a definir a una «especie evolucionada» —en contraste con otra en evolución—, como aquella cuyo espécimen ha logrado su supervivencia de tal manera que ya no es necesario que  siga recurriendo a los cambios o adaptaciones generacionales. Aunque lo dicho es correcto, los refutantes no se hacen esperar para aclarar que no existe siquiera una «especie evolucionada»; puesto que, como ya se dijo, aunque no se hayan encontrado evidencias de las más mínimas adaptaciones, incluso en un pasado de millones de años, no significa que una especie haya perdido la capacidad de seguir evolucionando, pues se sabe que esta característica es inherente a todo ser vivo.   Esta concepción nos sugiere que solamente existen «especies en evolución», lo que complica compararlas y determinar cuál es actualmente la más evolucionada. No es posible considerar, por ejemplo, a un Pan troglodytes (chimpancé) como una especie menos evolucionada que un Homo sapiens, conclusión errada a la que se suele llegar debido a que, según la paleoantropología, ambas especies pertenecen a un mismo  ancestro homínido: Ardipithecus ramidus. Esto quiere decir que el hombre no debe ser considerado más evolucionado que un chimpancé sólo porque posee una inteligencia superior, pues el fin supremo de la evolución no apunta a las proezas de la inteligencia, sino a «lograr la supervivencia» a través de sucesivas modificaciones que el organismo de un ser vivo experimenta en la búsqueda de una máxima armonía con su hábitat natural.

Sin embargo, es importante destacar que mientras la «evolución»  se esfuerza en adaptar a un organismo a cierto ambiente,  la «inteligencia» se dedica a modificar un «ambiente inhóspito», convirtiéndolo en un hábitat compatible o cada vez más apropiado, según los requerimientos y exigencias (comodidades) del organismo pensante, induciéndose así la alteración del curso natural del «proceso evolutivo».

        Esta última estrategia, de recurrir a la artificialeza (tecnología),  es interesante puesto que  al provocar cambios graduales en nuestro entorno (hacia una comodidad creciente), estamos incitando a que la evolución se ocupe en modificar nuestro organismo, pero adaptándolo a un nuevo entorno artificial. Es decir, astrobiológicamente, la inteligencia posee la capacidad de guiar la evolución a su antojo, tanto que en cinco millones de años en adelante podríamos convertirnos en otra especie, incluso si el planeta permaneciera sin modificaciones naturales.

        Ante la inminencia u ocurrencia de cambios bruscos en su hábitat, y con la finalidad de que su especie no  sucumba debido a la lenta evolución, un organismo inteligente puede también ser capaz de mudarse a otro medio que previamente lo acondicionó en un tiempo relativamente breve. Por ejemplo los humanos, aquellos que desean colonizar las profundidades del océano sin aguardar las decenas de millones de años de evolución que pudieran convertirlos en mamíferos marinos, podrían encapsularse en una nave submarina cuyo interior, aislado de las aguas, permanecería acogedor, imitando, de manera artificial, las principales condiciones del hábitat cotidiano.

Mientras la evolución, por su parte, prosigue transformando imperceptiblemente a los organismos, es posible que, mediante la inteligencia, un ser pensante logre sobrevivir  en cualquier hábitat ajeno y mortífero para su especie, pero siempre que se transporte llevando consigo un entorno similar, igual o mejor que  su medio natural. Por ejemplo, cuando invadimos los cielos lo hacemos viajando en un avión que internamente imita un entorno similar a nuestra sala de estar. Al respecto, aunque hipotéticamente, se podría decir que el interior de una extensa nave nodriza extraterrestre imita las condiciones ambientales de su planeta de origen. Como ejemplos también merecen ser incluidos los planetas artificiales y exoplanetas terraformados.

        Adicional a todo lo antedicho, la astrobiología aprueba que una  especie es más evolucionada, con respecto a otra, sólo si ha alcanzado a asegurar la supervivencia de sus especímenes luego de haber experimentado las más sencillas adaptaciones biológicas tras la menor cantidad  de modificaciones orgánicas desde su aparición. Esto quiere decir, a mayor complejidad orgánica aumenta la probabilidad de que una especie se extinga, puesto que sus requerimientos de supervivencia, cuali-cuantitativamente, aumentan. Se debe aclarar que no se refiere solamente a la cantidad de células que conforman un organismo pluricelular, sino también al grado alcanzado en cuanto a organización y diferenciación celular. De acuerdo a este planteamiento, una especie cetácea, en comparación a la humana, es más propensa a la extinción; asimismo, ambas son más susceptibles  que una hormiga, resultando ser ésta la más evolucionada de las tres: es más factible mantener organizadas a cientos de miles de células interdependientes que a billones de ellas.

       La admirable estrategia evolutiva que adoptaron las hormigas, de mantener reducido su tamaño a lo largo de cien millones de años, les ha otorgado dos principales ventajas: la necesidad de una mínima cantidad de alimentos por individuo y un amplísimo espacio vital planetario que facilita la proliferación de sus especímenes. El fundamento de esta estrategia natural queda resaltado en la analogía de la gran fogata:  Si la supervivencia consistiera en no permitir que se apague una gran fogata, entonces la estrategia idónea consistiría en dividir dicha fogata en la mayor cantidad posible de chispas, puesto que al apagarse todas menos una, esta última sería suficiente para originar otro gran fuego.

        De acuerdo a la astrobiología, el gran logro de la «supervivencia» yace en la «máxima simplificación biológica», la cual, aunque parezca contradictorio, representa la «máxima evolución» en tiempo presente; claro está, refiriéndonos a la más exitosa «correspondencia biunívoca» entre un organismo y su entorno.

Entonces, sin que signifique una involución, y con la finalidad suprema de sobrevivir los siguientes millones de años, una especie pluricelular, como la humana, debiera, mediante la evolución, por ejemplo: reducir su tamaño relativamente enorme, despojarse de su cerebro que requiere de mucha energía, liberarse de los vellos y cabellos, y quizá reducir la cantidad de sus dedos y dientes; o también, una hormiga hacerse tan simple como una bacteria. Ahora, si seguimos simplificando a los organismos, podríamos llegar a niveles organizacionales sub-biológicos. Entonces podríamos ver que a partir de un «organismo biológico propiamente dicho», y con el propósito de alcanzar una «mayor probabilidad de supervivencia», los virus han logrado despojarse de su sistema nervioso, aparato locomotor, sistema reproductivo, entre otros propios de un organismo unicelular. Es decir, estos entes se han simplificado tanto que ya no es posible incluirlos dentro de los seres vivos. Entendido así, no es posible considerar a los virus como seres inertes o como sistemas que están en camino a convertirse en un organismo unicelular; sino, más bien, como «entes biológicos de extrema evolución» o «seres vivos de extrema simplificación biológica».

Una vez aceptados estos criterios, cabe preguntarnos  porqué la evolución no cesa de crear organismos cada vez más complejos, si con la presencia de los microorganismos, tales como las bacterias y virus, ya se encuentra infinitamente asegurada la vida (supervivencia) en el planeta. Para encontrar la respuesta debemos considerar que las bacterias constituyen el fuego más intenso de la gran «llama de la supervivencia», y que los virus representan el carbón que permanece vívidamente rojo, incluso cuando el fuego se haya extinguido. Pero el carbón encendido, tal cual un virus, no dura por siempre; pues necesita ser reemplazado y encendido nuevamente. Esta corta analogía facilita entender la importancia de  la existencia de los pluricelulares (reservorios): posibilitan la reproducción de los virus (reemplazo del carbón).

Finalmente, se puede concluir que la evolución es un «sistema cerrado», donde los organismos, como participantes, sólo alcanzan los cambios evolutivos necesarios y suficientes para que el ciclo invo-evolutivo se cumpla, una y otra vez, infinitamente.

CARGA VIRAL

Por: Aldo J. Pucuhuayla A.

       Los virus, a excepción de los megavirus, son de tamaño submicroscópico. Se puede vislumbrar su pequeñez al imaginar que se requiere de siete mil coronavirus en fila para completar un milímetro. Y como si no fuera suficiente esta pequeñez, se sabe que la mayoría de las otras especies de virus son quince veces más pequeñas que un coronavirus.
Los virus que han evolucionado para atacar o infectar a otro virus (virófagos) o bacterias, no requieren de grandes agrupaciones para su cometido. Pero, cuando el objetivo es infectar a enormes superorganismos como los humanos, la «carga viral» (número de viriones) favorece el éxito.

        La denominación «carga viral», originalmente hace referencia a la cantidad de cierto tipo de «partículas virales» existente dentro de un organismo (huésped, contagiado, infectado, enfermo, víctima, etc.). La cuantificación de la carga revela el grado de infección del portador.  Por extensión, «carga viral» también suele referirse  a la «concentración de  un tipo de virus» en algún recinto, superficie o en  ciertos lugares ambientales.

        Se debe tener en cuenta que la conjunción de la «concentración viral» (p. ej.: cantidad por milímetro cúbico), y de su «abarcamiento» (p. ej.: presencia de la carga en un radio de 100 metros), proporciona al virus muchas ventajas en pro de su supervivencia como especie:

—permite que muchas partes o superficies de la próxima víctima permanezcan expuestas en simultáneo, es decir, se amplía el área de contacto corporal en los huéspedes potenciales que invaden la “nube viral";

—incrementa la capacidad de provocar la enfermedad (potencial de virulencia), principalmente debido a la cantidad de injuria, y no al daño cualitativo o gravedad ocasionada según su especie;

—posibilita la infección de varios huéspedes potenciales a la vez, en proporción al tamaño y concentración de la carga;

—reduce el «tiempo mínimo de exposición» que el virus  requiere para alcanzar las zonas vulnerables del nuevo huésped, lo que facilita su ingreso, invasión, colonización, etc.

Además, es evidente que todas estas ventajas facilitan su esparcimiento e incrementan su «potencial pandémico».

        Si bien, hallar a tiempo un huésped es vital para los virus, éstos nunca se mueven en su búsqueda. Contrariamente, el huésped potencial siempre va hacia la zona de la «carga viral», y lo hace de manera activa (desplazándose hacia los lugares contaminados), o pasiva, por ejemplo cuando recepciona un estornudo de algún contagiado, cuando los virus son transportados hacia él mediante el viento, el polvo, un fómite, un vector, etc.

        Entonces, tras ocurrir el contagio viral luego de  la casi inevitable exposición a una carga patógena, y asumiendo la no intervención de ciertos factores que favorecen la recuperación del enfermo (aplicación de alguna terapia, buen nivel de inmunidad natural del contagiado, etc.), cabe preguntarnos por qué, en ciertos casos, la enfermedad no cursa según la propensión del huésped: ¿por qué mueren personas jóvenes o saludables?, ¿por qué sobreviven personas de avanzada edad o con problemas de salud?

Al respecto, las diversas situaciones de ataque a humanos, ocasionadas por pirañas o abejas, sirven para dilucidar por qué las virosis patógenas pueden resultar llevaderas o mortíferas.

En ciertos lugares del río Amazonas u Orinoco, la aventura de sumergirse hasta las rodillas podría conllevar a que la persona resulte mordida por una piraña que circunstancialmente nada alejada de su cardumen. Ante una pequeña y única herida, generalmente  el cuerpo se recupera con suficiencia, salvo que la víctima curse con alguna alteración o enfermedad que le genera una dificultad cicatricial: discrasia sanguínea,  inmunidad suprimida, etc. Ahora, si la persona visita diariamente el río, y le ocurre una mordida por día, entonces las insignificantes injurias irán convirtiéndose en un daño progresivo, irreparable y peligroso. Puesto que la remisión de cada herida empieza a evidenciarse aproximadamente luego de cinco días, el organismo no dispone del tiempo suficiente para restituirse de un daño dérmico que ocurre en serie y con una frecuencia diaria. Entonces, sin importar la salud y fortaleza de la persona injuriada, un «daño en serie», y de cierta frecuencia, resulta ser mortífero. En este caso, la mortandad puede ser evitada interrumpiendo la serie o aminorando la frecuencia; medidas que, si son aplicadas a tiempo, podrían salvar incluso a un debilitado o anciano.

En cambio, si, durante la sumersión, la persona es atacada por un centenar de pirañas hambrientas, el daño resultante sería irreparable, incluso si la exposición fuese breve; pudiendo sobrevivir, en el mejor de los casos, con las piernas mutiladas. Una vez más, sin contemplar la lozanía y fortaleza de la víctima, un «daño en paralelo», provocado por muchas pirañas, suele ser mortífero debido a la magnitud de la injuria resultante. La única solución, para evitar la mortandad, en este caso es la «prevención», es decir, no ingresar en épocas de mijanada, no sumergirse en los posibles hábitats, o sumergirse, pero con la debida protección. 

La piel sumergida que permanece desapercibida e incólume ante las pirañas, representa una cualidad análogamente comparable a una «inmunidad ante una virosis»; por tanto, de manera similar, es suficiente un pequeño rasguño (alguna debilidad), que podría ocurrir en cualquier momento, para despertar el frenesí del cardumen (carga viral) más cercano.

        Como ya se sabe, la enfermedad COVID-19, originada por el nuevo coronavirus denominado SARS-CoV-2, se transmite principalmente por cercanía a una persona infectada que estornuda, tose o habla produciendo salpicaduras incluso imperceptibles. En este caso, la cantidad de transmisión viral depende de la «carga viral» del infectado. La principal defensa en esta vía de contagio es la protección facial (mascarilla y anteojos), la cual resulta muy eficaz si en las calles y espacios abiertos nos alejamos más de un metro de los huéspedes potenciales (todas las personas), y cuando procuramos permanecer brevemente en los lugares de hacinamiento donde posiblemente varios ya hayan expulsado los virus y, éstos, estén sostenidos todavía en el aire. Esta medida protectora, como es evidente, no funciona cuando se convive con un contagiado. En esta situación, la propensión al contagio es alto, incluso si se mantiene el distanciamiento; pues los recintos, cuya ventilación suele ser insuficiente, casi siempre albergan una «carga viral alta».

Las vías de contagio por contacto y arrastre (manos, zapatos, etc.), son muy factibles de evitar, por tanto, sólo ocurren ante la desinformación o gran negligencia del huésped potencial.

        Respecto al modo de contagio, se puede concluir que los médicos lo adquieren mediante una «exposición en paralelo», lo cual ocurre repetidamente y en un «recinto semicerrado». En cambio, los policías, y otros agentes que procuran el orden, se enferman debido a una «exposición en serie», es decir,  son los que van contagiándose de manera acumulativa, gradualmente, pero con demasiada frecuencia.

Ante una virosis pandémica de esta índole, lo correcto, en una «persona saludable», es exponerse en serie, pero con muy baja frecuencia; y no pretender aislarse absolutamente —quizá esperanzándose en una vacuna—, pues luego de la cuarentena, ante una fortuita exposición en paralelo, el organismo podría no estar preparado para soportar la enfermedad.

        Lo más delicado, y que parece inevitable hasta el momento (mayo, 2020), estriba en no contagiar a las «personas de alta propensión», aquellas que pudieran estar en el grupo de nuestros seres más queridos. Sin embargo, lo que tranquiliza grandemente, es saber que una persona, cuyo organismo ya ha formado anticuerpos luego de haber sido infectada, se convierte en incapaz de contagiar a alguien. Entonces, por muchas razones, lo que realmente debiera interesar a las autoridades, es liberar de la cuarentena, y otras restricciones, a aquel importante porcentaje de personas portadoras de anticuerpos debidamente comprobado. Lamentablemente, esta importante estrategia no es viable en un país donde el hambre propicia el desacato a las restricciones.