«CONDICIONES NECESARIAS» 

QUE POSIBILITAN LA CONTINUIDAD DE LA VIDA

(Criterios introspectivos)

Por: Aldo J. Pucuhuayla A.

     Desde su supuesta aparición, la «vida» —concebida como un fenómeno— muchas veces estuvo a punto de extinguirse, pero subsistió gracias a que las «condiciones necesarias para su afloramiento y reafloramiento» se mantuvieron continuas en el tiempo. 

Consecuentemente, la capacidad evolutiva de los organismos también contribuyó a que no se extinga.

Sin el factor determinante, es decir, en ausencia de las «condiciones necesarias para su rebrote», la «vida» jamás habría prosperado. Debemos reparar en que dichas «condiciones necesarias», cual requisitos para evitar la extinción, intervienen con la intención de favorecerla a cabalidad (100%), pero nunca lo logran debido a que los organismos permanecen paulatinamente cambiantes a lo largo del tiempo. Pues se sabe que todas las especies —aparentemente favorecidas de manera cabal— se mantienen exitosas hasta que finalmente se extinguen, pero siempre van surgiendo otras.

Entonces, paradójicamente, la «vida» se mantiene prolífera gracias a que las «condiciones necesarias» no la favorecen cabalmente. Es decir, si un ambiente es sólo ochenta por ciento idóneo para la biogénesis o supervivencia de una especie, el porcentaje no favorable (20%) induce el desarrollo de un tipo de «adaptación biológica» ad hoc, propiciándose así la aparición de nuevas especies (biogénesis cualitativa).

Puesto que la adaptación es relativamente lenta, los organismos superiores surfean las «situaciones de posible muerte» mediante la «inteligencia».  Otra forma de potenciar la perennidad de la «vida» es mediante la «reproducción» (biogénesis cuantitativa).

Hay que destacar la «naturaleza ubicua» de las referidas «condiciones necesarias», pues no se hallan sólo en el área circundante al organismo en formación (nueva vida), sino en la totalidad del universo. Por ejemplo, las «condiciones necesarias» durante el desarrollo de un feto no se encuentran sólo en el vientre materno, sino también, simultáneamente, en todo aquello que permita mantener viva a la madre, ya sea dentro de su hogar, de su ciudad, su país, su planeta; así, sucesivamente.

La persistente existencia de las «condiciones necesarias» evidencia que la prioridad, al menos en este planeta, no radica necesariamente en que sobreviva la humanidad o cualquier otro eucariota, sino en evitar que sucumba el último microorganismo simple (bacteria o arquea) o, caso extremo, en procurar que no desaparezcan los predecesores biológicos.

Entonces, no obstante la frecuente muerte de los organismos, puede decirse que en nuestro planeta todo está predispuesto (programado) para un único propósito: preservar la «vida».
     

Según el astrobiólogo Carlos Briones, la «vida» es un «sistema químico poseedor de tres características: compartimento, metabolismo y replicación». Como se observa, para definirla no precisa mencionar sus «propiedades emergentes» tales como la inteligencia, idea, recuerdo y sentimiento. Asimismo, este concepto —de vanguardia en biología—, no contempla que todo ser viviente posee cierto tipo o grado de «conciencia». Cabe aclarar que «ser y estar consciente», en este caso no se refiere a  la acepción «permanecer lúcido en el tiempo, espacio y persona». 

Además, esto se complica al considerar que la «conciencia» no es exclusiva de los que la ciencia denomina «seres vivos».

Una vez amplificado nuestro criterio sobre la «vida», es factible afirmar que la verdadera prioridad estriba en preservar un «fenómeno innominado» mucho más amplio, el cual puede ser descrito figurativamente como poseedor de innumerables peldaños, donde la «vida» sólo ocupa uno de esos escalones. Puesto que solo en el «peldaño vida» yace la totalidad de los seres vivos, la probabilidad es que en el escalón inmediato, tanto superior como inferior, se encuentren los entes con propiedades similares a los que poseen «vida», pero sólo similares. Es decir, sensu stricto éstos no poseen «vida propiamente dicha». Siendo así, resulta inapropiado —pero no falso—, considerar sensu lato que una roca —yacente en algún escalón diferente a nuestro peldaño—,  posea cierto «tipo de vida».

Comprendido así, la prioridad en la Tierra finalmente ha de consistir en la preservación —cuantitativa más que cualitativa—, de los entes de cada uno de los escalones; derivando de ello una coexistencia eternamente cambiante. Ahora, considerando que sólo en nuestro escalón (plataforma, dimensión, nivel, etc.) existe el fenómeno llamado «vida»: ¿Sería posible, o necesario, asignar un nombre a cada uno de los fenómenos ignotos yacentes en los otros peldaños?

De lo antedicho se puede sustraer que nuestro peldaño no es el único de naturaleza orgánica, pues también está el de los virus y quizá otros más. Por otra parte, es factible que el «fenómeno innominado» albergue escalones de seres con propiedades o efectos similares a la «vida», pero sustentados en lo inorgánico. Si alguna vez fuese necesario, lo correcto sería asignarles otro nombre; pues tal como sucede con la denominación «carpintería metálica», es erróneo decir «vida inorgánica» o «vida artificial abiótica».

La presencia de la «conciencia» en cada uno de los entes de los diferentes escalones, nos sugiere que ésta no emerge desde el interior de los organismos ni de algún ser clasificado como «no vivo», sino que proviene de fuera —cual rayos de Sol—, constituyéndose en el componente esencial de las «condiciones necesarias» referidas supra. Se puede interpretar que la «conciencia» —concebida como una integrante de las «condiciones necesarias»—, ingresa a cada uno de los entes pero no para “animarlos”, sino para proveerlos precisamente de «conciencia». Es entonces que cada ente —incluso una roca—, se torna consciente según su «lector de conciencia».
 
Un ente compuesto (complejo) posee varios «lectores de conciencia». Por ejemplo,  el humano posee un «neurolector» —ciertas neuronas del encéfalo— que le otorga una «neuroconciencia». Ésta se integra a sus pensamientos permitiéndole percibir sutilezas más elevadas que sólo la capacidad de autocontemplarse, sentirse vivo, identificar su yo, concluir que su cuerpo no es su esencia, entre otros. El resto de las neuronas y otras células encefálicas también conforman un «lector» cuyo resultado es la denominada «subconciencia». Además cuenta con varios «lectores somáticos» —en los tejidos de sus diversos órganos—,  que interpretan y aprovechan la «conciencia» de una manera distinta. La denominada «inconciencia» viene a ser la suma de todas las conciencias somáticas.
    
La «conciencia», cuya existencia es independiente de los entes, cual la «gravedad» sólo se expresa al contactar con los seres. La «muerte cerebral» significa que el «neurolector» ha quedado fisiológicamente afuncional, pudiendo todavía estar presentes las otras conciencias corporales. Puesto que la «neuroconciencia» es la ventana que nos relaciona con la «realidad existencial» más allá de los «sentidos», al fenecer el «neurolector» la persona queda incomunicada con este mundo (deja de participar).

Denomínase «conciencia esencial» a aquella que aún no ha contactado con algún «lector», y «conciencia poslectora» a aquella singular yacente en los seres. Esta última, luego de ser interpretada por el «lector» es enriquecida (se desarrolla, evoluciona, cambia, etc.) durante su permanencia en el ente. Es presumible que un organismo muera no necesariamente debido a la vejez, sino cuando alcanza un límite más allá del cual pierde la capacidad de evolucionar su «conciencia», siendo entonces el momento en que ésta vuelve a su estado esencial. Puesto que la «conciencia poslectora» es el componente principal de las «condiciones necesarias», cuando retorna a su estado esencial la «vida» del ente se esfuma.